Yogi S.A.A. Ramaiah: apóstolo do Siddhantha de Kriya Yoga Tamil

por M.G. Satchidananda

Em 9 de Maio de 1923, na mansão ancestral de S.A. Annamalainagar Chettiar, uma jovem mulher, Thaivani Achi, deu a luz a seu segundo filho, Ramaiah, que significa “Ram adorando Shiva”. Havia dois anos, S.A. Annamalainagar Chettiar tinha participado do primeiro voo particular entre Inglaterra e Índia, sendo que possuía seu próprio aeroporto, não longe de sua casa. Sua família estava dentre as mais ricas do país, pois tinha, nos séculos anteriores, acumulado uma fortuna através de seus negócios bancários e do comércio, estendendo sua influência sobre todo o sudeste asiático.

Sua casa, “Ananda Vilas” ("o local de graça"), era a segunda maior propriedade de um condomínio de mansões, em Kanadukathan, em uma área conhecida como Chettinad”, a 60 Km ao norte de Madurai, a antiga capital de Tamil Nadu. Chettinad foi habitada, principalmente, pelos membros do clã de Nattukottai Chettiar, o clã composto por centenas de famílias. Os Chettiar foram os banqueiros mais poderosos do Sudeste Asiático; seu império abrangia o Sul da Índia, Malásia, Sri Lanka, Vietnam, Burma e Indonésia. Durante séculos, eles financiaram a construção da maioria dos grandes templos do Sul da Índia do Sul e seus gopuram.

P. Chidambaram, o atual ministro da Finanças da Índia, era primo de Yogi Ramaiah; construiu sua carreira sobre uma sólida reputação de honestidade e com grande perspicácia para as questões financeiras. O avô Ramaiah, S. Annamalainagar, foi um filantropo e um empresário. Seu tio, Sir Raja Annamalainagar Chettiar, tinha feito sua fortuna importando madeira teak, da Índia para o Sul da Índia, tornand o-se um líder industrial. Sua morada principesca, que media várias centenas de metros quadrados, ficava ao lado de Ananda Vilas e tinha uma garagem para treze automóveis. No entanto, o jovem pai de Ramaiah estava mais interessado por aviões, automóveis e cavalos de corrida, passando seu tempo jogando e dilapidando o patrimônio familiar. A mãe de Ramaiah vinha do mesmo clã de Chettiar, era uma jovem mulher muito religiosa, direcionada para a espiritualidade e o misticismo. Ela foi discípula de “Chela Swami”, um enigmático "santo com jeito de criança", um saddhu, um asceta, que a visitava em sua casa, de tempos em tempos. Como andava nu, as crianças da aldeia o tratavam como um louco e jogavam-lhe pedras, e, no entanto, ninguém sabia por que razão ele sorria o tempo todo. As crianças da aldeia ofereciam-lhe bananas ou lhe massageavam os pés com reverência, e ele sorria; pouco depois, alguns deles, o ridicularizavam ou faziam travessuras, e ele respondia com um sorriso. Ninguém sabia onde ele vivia ou para onde ia quando desaparecia por semanas ou meses – ele ia e vinha como o vento. Mas Achi de Thaivani era muito devotada a ele.

O jovem Ramaiah foi educado por preceptores e pôde apreciar o estilo de vida dos membros a elite mais alta da Índia colonial. Ele jogava golfe, vestia roupas inglesas, e ia de carro, seguidamente, a Madras, uns 300 quilômetros mais ao norte, onde seu pai tinha a maioria das propriedades ao longo da costa, ao sul da Catedral de San Thomé, por uma extensão de mais de um quilômetro e meio. Ramaiah era interessado em ciência e literatura Tâmil. Enquanto seu pai dilapidava a fortuna da família, Ramaiah preparava-se para os estudos universitários. Seu pai queria que ele entrasse para os negócios, como todo bom Chettiar, mas Ramaiah manteve-se inflexível. Quando foi admitido na instituição mais prestigiada do sul da Índia, a Faculdade Presidencial da Universidade de Madras em 1940, ele pediu a seu pai que desse permissão para que se especializasse em Geologia, tendo os estudos da língua Tâmil, como disciplina secundária. Apenas após algumas discussões exaltadas e a intervenção da mãe de Ramaiah é que S.A. Annamalainagar cedeu.

Ramaiah foi um estudante brilhante, quando recebeu seu diploma, em 1944, foi o primeiro da turma. Ele candidatou-se a um doutorado em Geologia na Universidade de John Hopkins Baltimore, EUA, e foi aceito. Seu pai se opôs a este projeto – Ramaiah deveria começar sua carreira no império familiar. Ramaiah conseguiu convencer seu pai a permitir-lhe partir para a América. No entanto, deveria casar-se primeiro. Estava a vários anos noivo de Solachi, uma jovem mulher, cuja família rica vivia em frente ao Ananda Vilas. O casamento foi celebrado, e Ramaiah e sua jovem esposa começaram os preparativos para uma longa viagem pelo mar até a América. Mas o destino decidiu no sentido contrário, e Ramaiah contraiu tuberculose óssea.

Os melhores médicos britânicos vieram para tratar Ramaiah, mas a tuberculose óssea era e continua a ser uma doença incurável. A única solução seria impedir que a doença se desenvolvesse além das pernas, imobilizando seu corpo em uma estrutura de gesso, dos pés até ao pescoço. Dessa forma a progressão da doença deveria parar. Ramaiah permaneceu nesta situação, suspenso ao dossel de sua cama, por seis anos. Sua família o deixou só com sua jovem esposa e poucos criados domésticos numa casa na costa, no número 2 da rua de Arulananda Mudali (agora, Rua Arulandam), San Thomé, Mylapore, Madras.

Enquanto tais condições, provavelmente, teriam levado qualquer um ao desespero, Ramaiah tinha uma força que lhe permitiria superar esta provação difícil. Sua mãe havia lhe transmitido seu amor pela espiritualidade; em vez de considerar a sua posição como uma condenação, ele compreendeu que poderia tirar proveito da situação, explorando as dimensões interiores da sua alma. Leitor insaciável, Ramaiah estudava os clássicos da literatura espiritual indiana. Ele foi particularmente tocado pelos poemas de Ramalinga Swamigal e pelas obras de Sri Aurobindo. Sua família havia servido a Ramana Maharashi por três gerações, e ele adorava o método Vichara Atman. Incapaz de se locomover ou praticar quaisquer atividades, ele começou a meditar regularmente, e, sempre que um importante saddhu ou um guru passava pela região, ele enviava seu chauffer com um convite; intrigados pela sinceridade deste jovem, imobilizado num corpo de gesso, eles vinham visitá-lo e iniciá-lo nas artes da meditação e da respiração. Incapaz de explorar o mundo exterior, ele dirigia sua atenção para o mundo interno, e, não possuindo qualquer outra distração, ele progrediu rapidamente. Um dos sadhus que teve mais influência sobre o seu desenvolvimento foi um homem de idade madura, Prasananda Guru. Ele era um famoso “tapaswin”, um asceta que poderia permanecer imóvel, na meditação ou transe, por várias semanas. Como tinha o poder de fazer chover, era chamado, às vezes, nas regiões afetadas pela seca. Assim, em 1948, em Chettinad, pôs fim a uma seca que durou três anos, após praticadas 48 horas de meditação intensiva e tapas, no templo de Kali Brahmanoor, a um quilômetro da aldeia. No final de uma mandala de 48 horas, uma chuva torrencial caiu sobre a aldeia. Desde então, a seca nunca mais abateu novamente a região.

Swami Omkara também foi um dos primeiros gurus de Ramaiah. Antigo funcionário dos correios, ele ganhou certa fama como um “tapaswin”, ele poderia passar 48 ou mesmo 96 dias em samadhi, sem nunca se mover. Esses gurus dividiam com Ramaiah seus profundos conhecimentos das práticas yogis. Em 1952, Ramaiah escreveu e publicou uma biografia de Swami Omkara, intitulada "O Santo Abençoado." Eles mantém a amizade até a morte de Omkara, na década de 1960.

Em 10 de Março de 1952, o dia em que Yogananda atingiu mahasamadhi, nos Estados Unidos, Swami Mauna, um excêntrico sadhu, discípulo de Shridi Sai Baba, visitou Ramaiah em sua casa em San Thomé. Após dar uma demonstração de seus poderes de clarividência, previu com convicção que Ramaiah seria curado em breve. Mas antes que a previsão se confirmasse, Ramaiah entregou-se ao desespero e decidiu, durante a noite, terminar com sua vida, retendo a respiração. Enquanto ele segurava a respiração, ouviu uma voz dizer: "Não acabe com sua vida! Entregue-a a mim”. Surpreso, ele inspirou profundamente, perguntando-se quem poderia ter dito aquilo. Ele pensou que deveria ser uma figura misteriosa que lhe aparecia em meditação, desde que Swami Mauna havia lhe visitado. Na primeira vez que isso aconteceu, ele teve uma visão de Shridi Sai Baba, com seu lenço laranja amarrado em torno da cabeça. Impaciente, ele perguntou a Shirdi Sai Baba: "seria você meu guru?". A resposta foi: "não, mas vou revelar quem é o seu guru." E, em seguida, ele viu seu guru, pela primeira vez, “Babaji”.

Na manhã seguinte, quando Ramaiah acordou, estava curado. O médico britânico foi chamado e retirou o gesso. Para surpresa geral, o exame revelou que a temida doença tinha desaparecido. Depois de poucos dias, Ramaiah tinha recuperado o movimento de suas pernas. Ele começou a cantar o nome de “Babaji”, docemente e, em seguida, o mantra “Om Babaji”, depois “Om Kriya Babaji” e, finalmente, o mantra "panchakra", composto de cinco sílabas, “Om Kriya Babaji Nama Aum. "

Poucos dias tinham passado, quando, em um jornal, ele encontrou o anúncio de um livro sobre a santa Sadhguru Rama Devi, intitulado "9, Boag Road," que era o endereço onde ela residia em Madras. O autor era V.T. Neelakantan, um jornalista de renome. Ramaiah enviou-lhe uma carta, solicitando uma cópia do livro; a carta começava com: "Caro Atman." O jornalista achou que o remetente deveria ser um “saco de dinheiro” gíria para pessoa rica e desocupada, no entanto, por curiosidade, ele decidiu visitar-lhe em San Thomé.

E, assim, começou uma amizade e uma colaboração que durou cerca de 15 anos. V.T. Neelakantan, vinha recebendo a visita noturna do mesmo personagem misterioso, Babaji, na sala onde frequentemente, fazia seus pujas em Egmore, Madras. Pouco depois, Babaji revelou a Neelakantan que ele iria trabalhar com Ramaiah para a criação de uma comunidade de yogis, com o nome, o “Kriya Babaji Sangham," ele também escreveria e publicaria seus ensinamentos em vários livros. Nos dois anos que se seguiram, Babaji ditou três livros durante as visitas noturnas a V.T. Neelakantan, aquele que chamava de “minha criança”. Esses livros são: “A Voz da Babaji e o Misticismo Revelado”, “A Chave Mestra para todas as Doenças”; e “A Morte das Mortes”.

V.T Neelakantan., então com 52 anos, tinha sido, por vários anos, o correspondente, no Japão e em Londres, de um dos principais jornais indianos, o Índia Express. Tornou-se um dos confidentes de Pundit Nehru, o Presidente do Partido do Congresso que seria, posteriormente, o primeiro-ministro da Índia independente, em 1947. Antes da guerra, durante mais de quinze anos, tinha trabalhado com Annie Besant,  Presidente da Sociedade Teosófica e sucessora de Madame Blavatsky, que o tinha iniciado nas práticas ocultistas. Casado, ele tinha quatro filhos e uma filha. No final dos anos quarenta, ele deixou sua família e partiu em direção ao Himalaia, onde viveu como um renunciante por dois anos. Durante esse período, ele estudou com vários santos, dentre os quais, Swami Sivananda.

Em 10 de outubro de 1952, a “Kriya Babaji Sangham” (Sanga de Kriya Babaji) foi oficialmente criada. Conferências, meditações e outras atividades públicas tinham lugar na residência de Ramaiah, em San Thomé. Ramaiah era o Presidente; e V.T.N., o “Acharya”. A aquisição de equipamento de impressão permitiu a publicação da Revista do Kriya Yoga, várias vezes por ano. Apesar da saúde frágil de V.T.N., outros livros foram escritos. Ramaiah escrevia as introduções; e V.T.N., os textos que Babaji ditava-lhe. Babaji começou a orientar a sadhana de V.T.N., Ramaiah e Solachi, dando-lhes orientações precisas sobre as meditações e os mantras em particular.

Babaji começou a aparecer também a Ramaiah e, em 1954, o convocou para ir a Badrinath, no Himalaia. Babaji pediu-lhe que saísse do templo da aldeia, a 3.500 metros de altitude,  levando nada mais do que sua tanga consigo. Ramaiah, então com a idade de 31 anos, se pôs em marcha em direção ao norte do vale, através do qual corre o Rio Alakanantha, uma das principais fontes do Ganges, vinda dos glaciais.

Um dia, ele encontrou dois sadhus, sentados sobre uma pedra, um deles lhe sorriu, e o outro lhe lançou um olhar desaprovador e começou a lhe insultar violentamente. "Como é que um indiano do sul, com a pele escura, ousa passear por aqui, sem outra vestimenta que não uma tanga?" Ramaiah continuou seu caminho sob os gritos estridentes do sadhu, sentando-se, em seguida, sobre uma pedra para meditar. Várias horas tinham se passado quando ele ouviu alguém se aproximando e dizendo-lhe que descesse à aldeia para comer. Ramaiah respondeu-lhe que não desceria e que queria ficar só. Depois de um longo tempo, já era noite quando o mesmo sadhu que lhe havia sorrido retornou e pôs comida em sua boca. “Jai Babaji”, pensou Ramaiah, "mesmo com este frio, neste lugar desolador e sem árvores, Babaji dá-se ao trabalho de me alimentar."

Após três dias, Babaji revelou-se fisicamente a Ramaiah e começou sua iniciação na ciência sagrada do Kriya Yoga. Nos meses que se seguiram, Ramaiah aprendeu o sistema completo das 144 Kriyas ou técnicas, incluindo as respirações, as posturas, as meditações e os mantras, em sua caverna, ao lado do lago glacial de Santopanth Tal, 30 quilômetros ao norte de Badrinath. Ele também teve o prazer de conhecer os principais discípulos de Babaji, Annai Nagalakshimi Deviyar, chamada também de Mataji, e Dadaji, também conhecido pelo nome tomado em sua encarnação anterior: Swami Pranavanandar e outros discípulos próximos do eminente Satguru. Entre outras coisas, Babaji ensinou-lhe uma técnica de respiração através da qual é possível suportar as temperaturas mais frias.

Em seu retorno a Madras, após vários meses no Himalaia, Ramaiah engajou-se em um tapas muito rigoroso, um período de prática intensa, durante o qual adorava a Mãe Divina sob a forma de Kali, em seu aspecto mais aterrador. A adoração a Kali é considerada como muito eficaz para a purificação de seus próprios desejos ou para transcender limitações como o medo e a raiva. Ela personifica o desapego dos apegos do ego, o que é simbolizado pelas cabeças que decapita. Nos Yoga Sutras, Patanjali apresenta o desapego, vairagya, como o principal método do Raja Yoga clássico. Sentado em uma sala por vários dias consecutivos, sua natureza humana rebelou-se e pareceu-lhe que apenas o abandono completo ao divino, sob a forma da mãe natureza, Kali, poderia permitir-lhe superar a resistência do seu ego. Tap significa "aquecer", e tapas significa "erigir-se pelo fogo, endireitar-se pelo fogo”, ou melhor, “desafio voluntário”; e é o nome original do Yoga. A prática de Tapas começa com a expressão de um voto, como, por exemplo, não deixar um lugar, ou não comer, ou não falar por um tempo determinado, como uma mandala de 48 dias, por exemplo. Os quarenta dias que Jesus passou no deserto foi uma forma de tapas. Depois de concluir seus tapas, Ramaiah tinha experimentado um renascimento; ele tinha experimentado estados meditativos profundos ou Samadhi, e ele seria, a partir desse momento, conhecido pelo nome de Yogi Ramaiah. Babaji tinha dado-lhe várias missões específicas: estudar fisioterapia e yogaterapia, a fim de ajudar aqueles que, tal como ele, tinham sofrido com a deficiência física; começar a ensinar o Kriya Yoga na Índia e no estrangeiro; e procurar obter e reunir os escritos de seus próprios gurus: Boganathar e Agastyar.

Yogi Ramaiah e Solachi mudaram-se para Bombaim, onde ele se inscreveu na universidade de medicina mais importante da cidade, a G.S. Medical College and Hospital. Ele também começou a estudar as propriedades curativas das posturas, que ele prescrevia como tratamento a seus pacientes. Em 1961, no fim de seus estudos, ele pediu permissão a seus professores para conduzir uma experiência clínica, dizendo-lhes que pensava poder tratar mais de vinte problemas funcionais, como diabetes, hipertensão, apendicite e infertilidade, utilizando o yoga, unicamente, e tudo em menos de três meses. A permissão foi concedida, e os pacientes selecionados pelos médicos que os tratavam. Durante três meses, ele trabalhou todos os dias com seus pacientes, guiando e encorajando cada um em suas práticas de yoga, prática a qual ele adicionava uma dieta e tratamentos solares. Três meses se passaram e para surpresa dos médicos, todos os pacientes estavam curados. Essa experiência valeu-lhe um diploma de honra. Preferindo não perder mais tempo esperando que fossem cumpridas as formalidades acadêmicas, ele regressou a Madras, onde fundou uma clínica particular gratuita para os pobres, em San Thomé. A clínica era especializada em deficiências físicas e compreendia, igualmente, um centro de reabilitação ortopédica em Adyar, Madras. Essa clínica, gratuita, permaneceu aberta por dez anos; o centro de reabilitação existe ainda e se encontra na Mount Road, ao norte de Pont Adyar. Em 1985, o autor visitou o G.S. Medical College com Yogi Ramaiah. La ele fez a demonstração das 18 posturas, enquanto Yogi Ramaiah realizava uma conferência no anfiteatro diante de mais de 500 membros. Alguns dos mais antigos ainda se lembravam do sucesso do experimento feito por Yogi Ramaiah.

A partir de 1956, Yogi Ramaiah e Solachi começaram a viajar para fora do país, visitando o Sri Lanka, na Malásia, e o Vietnã, onde Ramaiah dava conferências e aulas em que ele ensinava as posturas, dava iniciações em Kriya Yoga e tratava os deficientes físicos. Um devoto de Ramaiah, um engenheiro que morava na Rua   Arasady, nº 51, Jaffna, Sri Lanka, contou ao autor que ele tinha visto Yogi Ramaiah em sonhos muitas vezes, antes de encontrar pessoalmente com ele.

Em 1958, o Sri Lanka foi avassalado pelos primeiros motins entre as etnias Tâmil e Cingalês, ocasião em que Yogi Ramaiah organizava seu terceiro "Parlamento das Religiões," uma conferência ecumênica em que participavam representantes locais de vários grupos religiosos. Um deles era Swami Satchidananda, representante da Divine Life Society, fundada por Swami Sivananda. Ele era Tâmil de Coimbatore, foi profundamente tocado por Yogi Ramaiah e seu investimento no ecumenismo. Assim, começou uma longa amizade entre os dois homens. Quando Swami Satchidananda foi embora para a América, em 1967, ele passou pelo ashram de Yogi Ramaiah, em San Thomé, para receber sua bênção. Yogi Ramaiah o acompanhou até o aeroporto e deu-lhe um tratamento de rei. Após a mudança do próprio Yogi Ramaiah para os Estados Unidos, em Nova York em 1968, um assistia às cerimônias do outro frequentemente, como na entrega dos diplomas do curso de língua Tâmil, conduzido por Yogi Ramaiah no ashram da 7th Street em Nova York, ou, ainda, no Parlamento das Religiões do Mundo e do Yoga, na Universidade de Rutgers em 1969.

Em 1958 no Sri Lanka, o primeiro-ministro foi, pessoalmente, ao último dia do Parlamento para agradecer a Yogi Ramaiah e aos outros palestrantes por ajudar a estimular  a acalmar os conflitos com os discursos que promoviam a compreensão entre as religiões.

No início dos anos sessenta, na Malásia, Yogi Ramaiah e Solachi encontraram muitas pessoas interessadas em Kriya Yoga. A família de Solachi tinha lhe dado uma vasta plantação de borracha como dote de casamento. No final do século XIX, o bisavô de Yogi Ramaiah tinha sido salvo por um yogi misterioso, que foi, posteriormente, identificado como Babaji. O sogro de Yogi Ramaiah, Dr.  Alagappa Chettiar, tinha criado uma universidade em Pallattur, a oito quilômetros de Kanadukathan, na qual Yogi Ramaiah ensinava yoga. Ele amava muito Yogi Ramaiah. Mas, após a sua morte, as famílias do jovem casal começaram a condenar o estilo de vida itinerante que levavam, o interesse que tinham pelo Yoga e a falta de filhos. Não era comum que pessoas de sua idade se envolvessem tão seriamente com Yoga, a menos que renunciassem a todos os bens materiais, como o fazem os renunciantes. Era o que as famílias temiam. Essa situação conduziu a litígios, tendo, em seguida, Solachi ficado gravemente doente. Durante sua convalescença, ela retornou à casa de sua mãe em Kanadukathan, em 1962. Por ganância, ela obrigou sua filha a transferir todas as suas propriedades para seu nome, roubando, ainda, suas joias, e recusando que Yogi Ramaiah lhe fizesse uma visita. Com a morte de Solachi, a sogra de Yogi Ramaiah coroou a tragédia, corrompendo um juiz na Malásia, a fim de que lhe desse todos os títulos das propriedades que sua filha possuía naquele país.

Na mesma época, Yogi Ramaiah decidiu cortar relações com sua própria família. Sua mãe morreu e seu pai, profundamente materialista, se opunha a suas atividades fortemente. Depois que apreciações ofensivas lhe foram lançadas, Yogi Ramaiah decidiu que já era tempo de romper definitivamente com sua família. De acordo com os costumes, os bens familiares eram divididos com a morte de um dos pais, mas, ao invés de esperar que lhe fosse dada a sua parte, ele negociou um acordo que lhe garantiu dinheiro suficiente para adquirir uma enorme casa em Kanadukathan, no nº 13 da Rua AR. A casa funcionou como hotel aos estudantes da universidade local durante vários anos. Nos anos setenta, Yogi Ramaiah a reformou e construiu dentro de suas paredes vários santuários: um dedicado a Babaji, um a Mataji, um outro a Dadaji e um último à Siddha mulher, Avvai, neste ele guardou os manuscritos dos Siddhas escritos em folhas de palmeiras que ele tinha coletado durante suas viagens pelo Tamil Nadu. Ele tinha conseguido recuperar junto a colecionadores particulares ou museus. Construiu, sobre o portão de entrada, uma magnífica torre “gopuram” ornada com imagens dos 18 Siddhas. Mesmo praticando yoga, estes acontecimentos familiares magoaram muito Yogi Ramaiah, que como veremos mais para frente, concentrou esforços consideráveis para se ver reabilitado diante de sua família.

Em 1968, Yogi Ramaiah escreveu e publicou um livro sobre as 18 posturas de Kriya Hatha Yoga, incluindo muitas ilustrações fotográficas, bem como outra obra, cujo nome era “Canções dos 18 Siddhas”. Tratava-se de uma seleção de textos extraídos de folhas de palmeiras que ele havia juntado. Yogi Ramaiah disse que Babaji tinha confiado a ele a tarefa de publicar estes escritos. Seu amigo íntimo Yogi Shuddhananda Bharatiyar, poeta Tâmil e yogi de renome, discípulo de Sri Aurobindo,  escreveu uma bela introdução a seu trabalho. Mais tarde, Yogi Ramaiah promoveu a transcrição dos escritos de Boganathar. Publicou-os em Tâmil em uma edição moderna composta de vários volumes que começaram a ser lançados em 1979.

Durante todos esses anos, ele continuou publicando a revista de Kriya Yoga com assistência de V.T. Neelakantan. Sua colaboração terminou com o fim da  amizade, em 1967. As razões dessa ruptura são desconhecidas para o autor, Yogi Ramaiah se recusava a falar de V.T.N., mesmo quando o autor o questionou a respeito, 1972. No entanto, o autor pôde obter informações sobre os últimos anos da vida de V.T.N., por meio de seu filho em 2003. V.T.N. permaneceu dedicado a Babaji e à sua prática de mantras, em particular, até à sua morte, em 1983, em Madras. Sua esposa, que morreu em 1992, levava uma vida retirada e simples. Os dois homens nunca se reconciliaram.

Yogi Ramaiah foi, em 1967, à Malásia e, em seguida, à Austrália para dar seminários de iniciação de Kriya Yoga. Havia uma grande caverna na propriedade de uma das estudantes, Filinea Andlinger, que ficava a algumas horas de carro de Sydney. De acordo com Ramaiah, Babaji teria lhe dito que havia praticado tapas nesse lugar.

No começo de 1968, Yogi Ramaiah foi para os Estados Unidos. Ele esperava poder trabalhar como fisioterapeuta quando chegasse em Nova York, mas, infelizmente, seus diplomas não foram reconhecidos lá. Ele decidiu, então, obter qualificações profissionais americanas, seguindo uma formação para trabalhar com próteses e órteses. Durante essa formação, viveu em condições difíceis, habitando um imóvel abandonado na East 5th Street, em Manhattan, e trabalhando meio período em uma livraria. Ele começou a dar conferências e cursos de Yoga, que atraíram a juventude local. Era a época do “Verão do Amor” em Nova York, e do “Haight Ashbury” em São Francisco. A juventude americana estava à procura de novas experiências. As substâncias psicodélicas e o Yoga faziam, cada vez mais, parte da consciência dessa nova geração. Yogi Ramaiah incentivava seus jovens estudantes barbudos a abandonar as drogas, a praticar yoga e a encontrar um emprego. Uma pequena comunidade de discípulos formou-se em torno dele e vários apartamentos foram alugados para os alojar e para as atividades da “Babaji Yoga Sangham Americana”, formada com dificuldades. Seu primeiro presidente, Dolph Schiffren, conseguiu obter um visto de residência permanente – green card – para Yogi Ramaiah, como membro fundador desta nova associação sem fins lucrativos. Também fizeram sua primeira aquisição na América, uma propriedade arborizada, de quinze hectares, comprada por 3000 dólares em um leilão, sem nunca tê-la visitado. Como ela localizava-se a sete horas de carro de Nova York, serviria para retiros de verão. O primeiro grupo de estudantes foi composto por Dolph Schriffen, sua esposa Barbara, Maria Chiarmante e seu marido, Richard, Loyd e Teri Ruza. Mais tarde, juntou-se a eles Leslie Stella, Andrea Auden, Ronald e Anne Stevenson, Donna Alu, Michael Bruce, Michael Weiss, Cher Manne, o autor, David Mann, irmão do famoso produtor de Hollywood Michael Mann, e Mark Denner.

Durante o verão de 1970, antes de se mudar para a Califórnia, Yogi Ramaiah levou Dolph e Barbara a Madras, onde iriam dar aulas e desenvolver um centro lá. Em setembro de 1970, Yogi Ramaiah mudou-se para a Califórnia, em Downey. Ele mudou-se com o autor e quatro outros estudantes para um apartamento pequeno do Boulevard Longworth, antes de mudarem para uma casa modesta na Rua Chester, em Norwalk, com as mesmas pessoas. Ele se inscreveu no curso de próteses e órteses da vizinha de Faculdade Cerritos e começou a levar para casa braços e pernas artificiais com as quais trabalhava. Ele também começou a dar palestras e cursos de yoga.

Charles Berner, que pretendia organizar a primeira "Kumba Mehla" da América do Norte, convidou Yogi Ramaiah e outros yogis de renome, como Yogi Bhajan, Swami Satchidananda e Swami Vishnudevanda, para uma reunião em que eles pudessem discutir a organização deste projeto. Charles Berner quis fretar seis aviões  para trazer cerca de 2.000 sadhus para uma fazenda no Óregon. Aconteceram vários encontros, aos quais o autor presenciou, mas o projeto sucumbiu sob o peso da sua grandiosidade.

No entanto, Yogi Bhajan convidou Yogi Ramaiah a fazer-lhe uma visita em sua casa, perto da Sunset Boulevard, em Hollywood. O autor o acompanhou. Foi uma reunião memorável. Yogi Bhajan, mestre Sikh, media mais de um metro e oitenta e devia pesar mais de 125 kg no mínimo, estava vestido como um príncipe e usava um turbante branco, sentado próximo a ele, Yogi Ramaiah era minúsculo e usava, como seu ídolo Mahatma Gandhi, apenas um dhotî em torno da cintura e uma toalha que lhe cobria os ombros. Suas únicas semelhanças eram a grande barba e o olhos brilhantes. Por cerca de meia hora, nenhuma palavra foi dita. Permaneceram sentados em silêncio, enquanto o autor se perguntava o que estava acontecendo. Em seguida, trocaram alguns gracejos, e a reunião teve fim. Quinze dias depois, em uma reunião de devotos Sikhs, Yogi Bhajan anunciou que tinha conhecido um grande santo, Yogi Ramaiah. O autor compreendeu, então, que a comunicação entre eles havia se dado no nível mais profundo possível. Uma vez, quando perguntei quem consultar a respeito de Kundalini, ele recomendou Yogi Bhajan. Em dezembro de 1970, Yogi Bhajan foi um dos principais palestrantes do “Parlamento das Religiões do Mundo e do Yoga”, organizado na UCLA. O autor teve o prazer de convidar a maioria dos participantes. De igual modo, quando nos mudamos para o nosso novo ashram, Yogi Bhajan participou da cerimônia de dedicação. Brincando sobre o número de cabelos grisalhos na barba de Yogi Ramaiah, ele contou-lhe  que se lamentava de uma viagem a Amristar, no Punjab, para onde tinha levado seu primeiro grupo de discípulos Sikh americanos, que lhe tinham feito aparecer numerosos cabelos grisalhos. Como discípulos, “vocês são como rodas de moinho em torno de nossos pescoços”, disse-nos ele, antes de nos exortar a permanecer fiéis ao nosso caminho.

Em 1971, num período de vários meses, Yogi Ramaiah iniciou doze de seus estudantes que viviam nos centros criados na Califórnia, Nova York, Washington DC, Baltimore e New Jersey, nas 144 Kriyas. Antes de poder participar dessa iniciação, eles tinham que praticar as técnicas de Kriya Yoga da primeira e da segunda iniciações, de 56 horas por semana, no mínimo, e durante 52 semanas. Eles também tinham que trabalhar, observar um dia de jejum e de silêncio por semana e ainda se submeter a outras disciplinas. Yogi Ramaiah sabia como estimular a inspiração e nos motivava, a fim de que atingíssemos a excelência em nossa sadhana yogi. O autor, como a maioria dos estudantes, adorava estas práticas. “Uma vida simples e de pensamentos elevados” era um dos slogans de Yogi Ramaiah. Sentíamo-nos santificados por tudo o que ele fazia por nós. Ele organizava também uma peregrinação ao Mount Shasta, no norte da Califórnia, retiros e conferências, nas quais ele falava com inspiração do “Yoga Siddhantam Tâmil", dos ensinamentos dos 18 Yoga Siddhas.

Durante sua vida, Yogiyar (Yogi Ramaiah) teve, muitas vezes, a sensação de ter sido traído pelos membros de sua família e por alguns de seus estudantes. De natureza inflexível, era autoritário e controlador. Ele sabia, e não gostava que criticassem seu conhecimento nem a maneira com a qual ele fazia as coisas. Ele orgulhava-se de poder “esmagar o ego” , como se isso se tratasse da técnica mais eficaz para a libertação. Apreciávamos a habilidade com que ele colocava luz nos “lados sombrios”. Ao contrário de alguns gurus que sempre lidavam com seus alunos com grande respeito e amor, Yogiyar, como o chamávamos carinhosamente,  preferia evitar a confusão que tal atitude traz. Ele não nos amava pelo que éramos enquanto pessoas, cheias de complexos, mas pelo que éramos verdadeiramente. Varrendo os apegos pessoais e idiossincrasias, ele nos ajudava a perceber a verdade e a profundidade de nosso Ser. Sendo seus estudantes, nós aceitávamos essa atitude que implicava em dolorosas repreensões, sessões de karma yoga, horas e horas de trabalho manual ou tarefas domésticas. Ele raramente reconhecida nossos talentos, pelo menos não diretamente, e delegava apenas os trabalhos mais simples. Tendo em conta a organização, parecia quase sempre optar pelo oposto da solução mais eficaz. Por essas razões, seus alunos se reduziram a um pequeno grupo de estudantes dedicados à prática de Kriya Yoga e ao trabalho, o qual incluía o trabalho sobre si mesmo. Durante os retiros, por exemplo, ao invés de exigir de cada um dos participantes um montante fixo pago no início de cada seminário, ele enviava seus estudantes durante a primeira ou a segunda noite recolher contribuições diversas enquanto todos dormiam. Era 5 dólares para o “fundo do cachorro”,  mais 20 dólares para o “fundo da construção”, outros 15 dólares para o “fundo do carro”. Desse jeito, cada vez que a mão tocava a carteira, recebíamos uma lição de desapego. Entretanto, se você não compreendia que ele brincava de “caça ao ego”, você podia se magoar e ir embora rapidamente. Aqueles que ficavam, por outro lado, tinham conseguido desenvolver um certo senso de humor.

Para Yogiyar, os estudos eram fundamentais. Ele encorajava todos seus estudantes a voltar a estudar, a fim de obter outros diplomas. Muitos deles eram marginais, mas ele os motivou a dar uma contribuição à sociedade, especialmente, no campo da saúde. Muitos dentre eles tornaram-se profissionais qualificados em próteses e órteses. Edmund Ayyappa, por muitos anos, foi diretor de pesquisa do Hospital de Veteranos, em Long Beach, Califórnia, desenvolvendo numerosas inovações para pulmões artificiais controlados eletronicamente; Ronald Stevenson e John Adamansky criaram suas próprias clínicas de órteses, uma na Virgínia e outra em Chicago; outros tornaram-se enfermeiros. Como o autor já possuía algumas qualificações da Escola de Serviços Estrangeiros, Yogi Ramaiah solicitou-lhe que fosse a Washington, D.C., em 1973, depois de um ano na Índia, e passasse pelos exames de serviço civil. Ele o aconselhou a aceitar uma posição de economista civil no Pentágono, onde trabalhou por quatro anos. Yogiyar próprio obteve um diploma de técnico em próteses e órteses  e trabalhou como técnico de laboratório durante vários anos, criando a ajustando braços e pulmões artificiais. Em 1973, nesta profissão,  começou a visitar os campos dos trabalhadores imigrantes do Imperial Valley. Ele tinha uma oficina portátil onde ele atendia e trabalhava num pequeno trailer.

Como o clima quente do deserto assemelhava-se ao clima de sua região natal, ele adquiriu de uma velha senhora um lote de 5 hectares ali, onde ele passava bastante tempo. Ele tornou-se professor da Universidade Imperial Valley, em uma época em que o Yoga era, praticamente, desconhecido. Ele dava seus cursos vestido com seu dhotî indiano e uma blusa de laboratório branca, ensinando aos estudantes a maneira de melhorar sua saúde e bem-estar pela prática das posturas e respirações. Entretanto, após oito anos, a oposição de cristãos fundamentalistas e suas viagens frequentes puseram fim à sua colaboração com a universidade de Imperial Valley. Ele obteve, em seguida, um contrato com a Universidade do Arizona, a uma hora e meia de Yuma. O autor assinou os documentos hipotecários para a aquisição de uma pequena fazenda de 2,5 hectares ao sul da cidade.

A partir desse momento brincávamos muito com Yogiar, pois seu cartão de visita, tinha cada vez mais diplomas e funções acadêmicas. Ele obteve, em seguida, um doutorado por correspondência da Universidade Western Pacific e se fez fotografar em traje acadêmico. Como ele parecia incapaz de se lançar em conversas formais com conhecidos, e não parecia ligar para o fato de que sua aparência era totalmente desconcertante para quem não o conhecia, seu cartão de visita era um meio útil de mostrar para quem lhe encontrava pela primeira vez que ele não era, definitivamente, tão estranho quanto parecia.

Durante os trinta anos em que viveu nos EUA, país do qual assumiu nacionalidade em 1975, ele deu milhares de conferências e apresentações relacionadas com as terapias yogis, tanto em hospitais, quanto em congressos de medicina. Alguns o viam como uma “consciência social” que, através de suas observações críticas, esforçava-se por elevar o nível do congresso. Ele tentava elevar a mentalidade e o profissionalismo dos participantes nos congressos de próteses e órteses – até os anos setenta, a maior parte dos seminários tinham calendários eróticos nas paredes, e o álcool era o assunto principal dos congressos. Ele inspirou muitas de suas alunas mulheres, incluindo Suzanne Fournier, a tornarem-se profissionais das próteses e órteses. Para os profissionais a medicina de todos os níveis, ele enfatizava que o mais importante elemento no tratamento de pacientes era “amar a pessoa”, não os medicamentos ou a tecnologia. Ele próprio ocupava-se dos casos mais difíceis, de pessoas sem braços, sem pernas ou com graves deformações, com grande amor, como se fossem seu Mestre em pessoa, dando-lhes toda sua atenção e a convicção de que podia lhes ajudar.

Ele adorava os animais e mantinha muitos cachorros, gatos, cabras e vacas nos centros de Yuma e Imperial Valley. Em Richville, no Estado de Nova York, quis que mantivéssemos um enorme búfalo charolais, que permaneceu conosco por muito tempo. Apesar da carga de trabalho adicional, sabíamos que era importante tratá-los com cuidado, especialmente quando os nossos vizinhos viam nesses animais apenas uma fonte de alimento. "Vacas sagradas" como na Índia, não foram apenas uma memória de viagem para nós. Pertenciam à aspiração de Yogiyar: trazer a cultura da Índia ao Ocidente. A forma como nos vestíamos, como nos alimentávamos, como dormíamos no chão, ou como tomávamos banho, como era nossa mobília – quase nenhuma, principalmente televisão, tudo isso era parte de uma experiência, para não chamar de uma mini-invasão social em uma cultura materialista. Ele não tinha a intenção de se tornar como um de seus vizinhos, e aqueles que quisessem viver em um de seus centros deviam se adaptar às suas escolhas culturais.

Esse modo de vida tinha também uma razão mais conveniente: se tivéssemos que viver na Índia para praticar e trabalhar, estaríamos prontos e seria possível ficar lá, por vários anos, sem problemas. Nessa época, o conforto moderno ocidental não havia chegado à Índia ainda, e era, por consequência, muito difícil para um ocidental viver lá. Ele concentrou-se em treinar algumas poucas pessoas, que poderiam se unir à sua energia, praticar sadhana e o ajudar a completar a tarefa que Babaji tinha lhe confiado. Ele dizia que estava semeando os grãos que levariam, talvez, séculos para produzir frutos – eles germinariam na consciência coletiva e na cultura ocidental durante as décadas seguintes. Quando o autor perguntou-lhe a que se assemelharia a América em meados do século 21, ele respondeu que ela seria elevada ao nível espiritual da Índia. Frequentemente, suas ações não eram motivadas por resultados imediatos, mas por seus efeitos ao longo do tempo, por todo o planeta. Mesmo se suas motivações parecessem enigmáticas, às vezes, elas fundavam-se, de fato, sobre os princípios ancestrais da cultura yogi.

Ao contrário da maioria dos professores, Yogiyar financiava suas atividades de forma não-comercial. Por cerca de trinta anos, para assistir aos seminários de iniciação, que duravam dias, podia-se apenas fazer uma doação de 16 dólares e isso era suficiente. Todas as despesas, ordinárias e extraordinárias, eram cobertas pela dúzia ou duas dezenas de estudantes residentes nos seis centros que ele havia criado na América do Norte. Era muito difícil tornar-se residente, e após alguém demonstrar capacidade para viver com disciplina e dedicação à vida espiritual, ele exigia ainda mais. Com salários modestos, alguns ainda tinham dois empregos, e deviam financiar suas viagens, seu carro, seu telefone e duas contas, como também os extraordinários projetos editoriais. No lugar de pedir aos participantes ou aos novos estudantes que pagassem sua formação, eram os residentes que sustentavam sua missão e as formações. Eles praticavam o Karma Yoga, o serviço. Yogiyar ensinava que dar com o coração e desapegar-se dos bens materiais era uma benção. A função dos centros era oferecer aos estudantes um ambiente no qual pudessem praticar o Kriya Yoga oito horas por dia, depois de ter trabalhado oito horas, cuidar de suas necessidades físicas e ter feito práticas de Karma Yoga nas oito horas restantes. Tal programa capacitava os estudantes a serem extremamente dinâmicos e permitia-lhes concentrar no Yoga sem se distrair. Uma vez por semana acontecia um dia de portas abertas, sendo oferecidas aulas gratuitas de posturas. Essa experiência era a antítese do fenômeno dos estúdios de yoga que se tornaram a regra por todos os lugares. Ele queria que seus estudantes integrassem o yoga em seus quotidianos, sem fazer destas práticas um comércio ou um meio de subsistência.

Um dos instrumentos que Yogiyar usava para "ajudar" seus estudantes era o que chamava de “caça ao ego”. Ele era mestre em colocar em cena situações que iriam colocar seus estudantes face à face com reações de seus egos: raiva, ressentimento, ciúmes, dúvida, falta de confiança, orgulho ou qualquer outra limitação humana imaginável. Ele obrigava, por exemplo, dois residentes a viverem juntos no centro. Um dos dois tinha um QI de 85; o outro, um QI de 150. Ele dava a direção do centro ao idiota, e quando as coisas davam errado, culpava o outro. Ele também evitava elogiar seus alunos. Por vezes, podia-se ouvi-lo dizer "mas por que razão você não pode ser tão bom quanto esse ou aquele ", mas a razão para tais palavras estava no efeito que elas produziriam em quem recebia a culpa. Ele iria incentivar aqueles a quem faltasse confiança a retomar os estudos universitários, e iria desencorajar as pretensões daqueles que fossem muito autoconfiantes ou orgulhosos. Ele iria trespassar o ego sem nenhuma misericórdia. Esta atitude, que continha o risco de ser excessiva, é muito controversa e não pode ser adotada  por um professor que não seja absolutamente íntegro. Ela fornece uma purificação real, se estivermos prontos a desapegar das reações que se apresentam. Ela nos livra das tendências habituais, samskaras, e conduz para a realização do Ser. No entanto, o que é digno de nota, é o fato de que esse método não ser mencionado em nenhum dos textos antigos de Yoga dos Siddhas, nem nos Sutras de Patanjali ou no Tirumandiram. É parte da tradição Tântrica, venerar o guru, a fim de descobrir o guru interno. Mas se isso envolve apenas a submissão de um ego ao desejos do outro, acaba sendo, meramente, um exercício de poder.  Esse método revela seu valor quando ele acontece no “jogo da consciência” no qual as relações servem para realizar o Ser, a Testemunha que se opõe ao Objeto e a tudo o que possui forma. O guru é um princípio da natureza, que conduz da escuridão ou ignorância para a luz da consciência. Ele pode se manifestar através de acontecimentos, situações ou pessoas. Quando é, particularmente, manifestado em um indivíduo, então, pode-se dizer que essa pessoa é um guru. No entanto,  não se deve cometer o erro de confundir a pessoa com o princípio. A pessoa é um veículo, e, por vezes, este veículo tem defeitos. Os estudantes não devem entregar o seu poder a ninguém, mas respeitar o princípio do guru trabalhando através de quem quer que seja ou o que quer que seja que lhe traga sabedoria. Eis porque Yogiyar muitas vezes disse "eu não sou um guru," mas também aceitou ser honrado como tal.

Apesar de suas excentricidades, Yogiyar era cheio de encanto e o amávamos ternamente. Ele poderia passar horas no telefone para ouvir um de seus estudantes lhe contar os seus problemas. Muitas vezes, ele dormia apenas três horas por noite, recusando-se a jantar antes que o "trabalho do Mestre fosse feito", o que se dava, geralmente, por volta das 3 horas da madrugada. Nós revezávamos a função de ser seu assistente, chegando cheios de energia e prontos para duas semanas de Karma Yoga, ao fim das quais estávamos esgotados. Seu nível de energia era simplesmente inacreditável. Quando a pressão do trabalho, da sadhana, do karma Yoga e da caça ao ego tornavam-se demasiado forte, alguns iam embora – talvez, procurassem um caminho mais fácil. Nós éramos cada vez menos numerosos, e Yogiyar, como o chamávamos carinhosamente,  colocava condições ainda mais rigorosas para aquele que quisessem integrar um dos doze centros que estabeleceu nos Estados Unidos. À medida que nosso número diminuía, a manutenção dos centros tornava-se cada vez mais pesada para aqueles que permaneciam.

Ele era uma pessoa extraordinária. Um dia, durante uma peregrinação, nós paramos para passar a noite no Pike’s Peak, no Colorado. Yogiyar disse que iria meditar sozinho na floresta e que ninguém deveria segui-lo. Não podendo resistir à sua curiosidade, o autor o seguiu. Escondido atrás de uma árvore, ele viu Yogiyar sentar-se em meditação, cruzar os braços, direcionar os olhos para cima... e desaparecer em uma esfera de luz semelhante ao sol. O autor beliscou-se várias vezes e esfregou os olhos para se assegurar que não sonhava. Depois de meia hora, a esfera de luz enfraqueceu-se pouco a pouco, e Yogiyar retornou. Ele levantou-se, fez o autor deixar seu esconderijo e repreendeu-lhe por sua desobediência. Quando, mais tarde, o autor perguntou-lhe o que havia feito, Yogiyar respondeu-lhe que havia ido plantar sementes em diferentes lugares, onde esperava que fossem nascer centros espirituais importantes no futuro.

Em muitas ocasiões, Yogiyar revelou seus "siddhis" ou poderes yogis, em nossas interações com ele. Ele era capaz de saber exatamente aquilo que pensávamos, e de aparecer nos nossos sonhos e dizer precisamente o que tínhamos feito quando estávamos desfrutando de alguns dias de férias. Mas ele nunca expos seus poderes. Ele não permitia que ficássemos mais do que algumas semanas com ele, nos enviando pelos Estados Unidos ou ao estrangeiro para praticar, trabalhar e tornarmo-nos fortes. Foi assim que o autor teve a oportunidade de exercer diferentes trabalhos e de criar ou desenvolver centros na Inglaterra, Austrália, Malásia, Índia, Sri Lanka e em diferentes cidades dos Estados Unidos e Canadá.

No Parlamento das Religiões que aconteceu em 1958, no Sri Lanka, ele mostrou que era possível parar a pulsação em um braço e redobrar a pulsação em outro, enquanto continuava dando a conferência que havia começado. Dois médicos que seguravam seus braços confirmaram a veracidade da experiência. Em 1967, em um laboratório da Austrália, ele fez a demonstração do estado sem respiração do samadhi. Antes de entrar num estado de transe profundo, ele solicitou aos médicos que não tentassem reanimá-lo. Mas o pedido foi desconsiderado quando o médico constatou que as batidas do coração, a respiração e o pulso haviam chegado a zero. O médico injetou uma seringa com uma substância para estimular seu coração, e ele quase morreu no processo de voltar à vida tão repentinamente. Depois disso Babaji disse-lhe para evitar essas demonstrações no futuro.

Mas seu maior "siddhi" era, talvez, sua devoção e seu amor por Babaji; era palpável. Quando ele dava uma conferência era como se o grande Mestre, o próprio, expressasse-se através de Yogiyar. Ele cantava com devoção “Om Kriya Babaji Nama Aum” no decorrer do dia. Ele consultava frequentemente Babaji ou mencionava por qual maneira Babaji havia lhe revelado tal ou tal coisa. Babaji era o centro da sua vida, e ele fez Babaji o centro das nossas. Ele trabalhava incansavelmente, para servir Babaji, em qualquer pessoa que chegasse a ele. Quer fosse no serviço, nos cursos, nas atividades de grupo, orientações individuais, conferências ou para a organização dos centros e ashrams onde praticávamos o Kriya Yoga em paz.

Através do seu exemplo, podíamos observar como Babaji havia lhe transmitido seus ensinamentos. Ele, seguidamente, dizia que “Babaji não lhe “dava comida na boca”, mas o aconselhava a sair e descobrir por si mesmo, a solução aos problemas que ia encontrando.  Yogiyar tinha suas próprias limitações, mas como era um aluno mais antigo de Babaji, havia muito a copiar dele. Era necessário um certo senso de humor para aceitar seus hábitos e suas críticas. Mesmo quando não compreendíamos suas atitudes conosco, sabíamos que nos amava. Ás vezes, ele não conseguia fingir a severidade, e deixava entrever um sorriso quando repreendia alguém. Ele agia assim em vista do efeito que iria produzir – essas cenas dramáticas deixaram marcas em nós. Quando dava instruções por telefone, repetia várias vezes as mesmas frases, a fim de imprimir em nossos subconsciente a lição que ele queria nos ensinar.

Desde 1954, anualmente, Yogiyar organizava um Parlamento das Religiões do Mundo e Yoga, sob a orientação de Babaji. Durante os três ou quatro dias que duravam as conferências gratuitas, quinze a vinte conferencistas de diferentes religiões partilhavam sua fé e suas práticas, educando, assim, o público. Lá, encontrávamos cristãos fundamentalistas, monges budistas, rabinos, índios americanos, yogis e swamis, padres católicos e mesmo os mestres espirituais da nova era.  O tema era “a unidade na diversidade”, maravilhoso antídoto a tão comum enfermidade espiritual que é o fanatismo religioso. É notável  que tenha perseverado nessa obra por tanto tempo e tão bem.

Yogi Ramaiah possuía um hábito característico de seus ancestrais Chettiar: a construção de santuários. Além do santuário de Kanadukathan, já descrito; um também construiu um santuário dedicado a Babaji no ashram de San Thomé, em 1968; um pequeno santuário forma de yantra em Bear Mountain, Nova York, construído em 1968; um santuário yantra subterrâneo, construído no Mount Shasta em 1970; um santuário a Swami Ayyappa, no Imperial Valley, Califórnia, construído em 1972; um grande santuário em granito sobre o local em que nasceu Babaji, em Porto Novo, no Tamil Nadu, construído em 1974; um grande santuário dedicado a Murugan, em Richville, ao norte de Nova York, de 1975; um outro santuário dedicado a Babaji em Washington, D.C., de 1977; e um santuário dedicado a Kali, a Mãe Divina, em Long Island, Nova York, de 1983. Esse último foi logo transferido para Grahams, nos Catskills, no Estado de Nova York. Em 1987, também construiu um magnífico santuário dedicado a Palaniandavar (Murugan), na parte superior de uma colina, no campus da Universidade de Athanoor, no Tamil Nadu. Em 1983, construiu seu santuário mais bonito, nos ashram de Yuma no Arizona; no seu centro, achavam-se as estátuas, em granito, dos 18 siddhas que ele havia recuperado em Mahabalipuram, ao sul de Madras, cerca de doze anos antes. Foi seu projeto de construção mais ambicioso, pois, como era numa zona sísmica, construiu sobre fundações profundas, com um cimento reservado, geralmente, para a construção de barragens. Pelos quarenta dias que durou a construção, ele não fechou os olhos de tanto que estava inquieto – ele não poderia ver qualquer coisa errada. Uma grande cerimônia foi realizada ao final da construção, e os jornais de todo o Estado do Arizona fizeram longas reportagens, acompanhadas de numerosos fotografias do templo, com um aspecto exótico. Duas semanas após, ele teve um ataque cardíaco O peso do trabalho havia, finalmente, tirado a sua saúde. Transportado ao Sinai Hospital, a oeste de Los Angeles, passou por cinco intervenções cirúrgicas e com a colocação de cinco pontes de safena. O cirurgião disse-nos que as artérias não estavam bloqueadas, mas que estavam em mal estado.

Durante sua convalescença, Yogiyar começou a introduzir alterações no estilo de vida e em sua organização. Ele anunciou a criação de um conselho de administração, que se encarregaria da administração dos diversos centros e ashrams após a sua morte. Uma noite, ele chamou o autor para uma conversa em particular e ditou-lhe, a luz de uma lâmpada de cabeceira, uma série de condições que eram necessárias a fim de poder iniciar estudantes nas 144 Kriyas. Ele nunca havia, até esse momento, solicitado a alguém para que assumisse essa responsabilidade. O autor levou três anos para preencher essas condições, que compreendiam uma dura sadhana e outras práticas. Quando Yogiyar confirmou que o autor havia cumprido bem as condições, apenas lhe pediu: “espere”.

Em 1980 e 1981, Yogiyar enviou o autor à Índia e, em seguida, ao Sri Lanka. Depois de concluir certos trabalhos relacionados com a publicação dos textos de Boganathar, ele lhe aconselhou a sair, em retiro, à praia de Dehiwala, ao sul de Colombo. Como não havia muito a fazer lá, o autor consagrou todo o seu tempo à sadhana, no silêncio. O mental não tinha mais o hábito de se distrair pela leitura ou pelo trabalho. Os três primeiros meses foram difíceis, mas, em seguida, o dia e a noite eram como se fossem um, e uma paz inefável impregnou, pouco a pouco, sua consciência. Yogi Ramaiah chegou onze meses após. O autor não queria interromper seu tapas, mas Yogiyar insistiu para que ele retornasse ao Estados Unidos, onde o trabalho lhe esperava. Foi uma grande surpresa constatar que era fácil retornar ao estado de paz alcançado durante esses meses de retiro. Ele sempre sentiu-se muito agradecido por esse presente. Antes de partir, ele construiu um pequeno santuário a Babaji, que havia sido construído em Katirgama, onde Babaji, enquanto discípulo de Boganathar, havia atingido nirvikalpa samadhi. Ele também dedicou um novo ashram, construído na costa, na Rua Petes Lane, 59, em Dehiwala, graças à ajuda de Murugesu Candaswamy e o ex-presidente da Suprema Corte, Dr. H.W. Tambiah, presidente da sanga do Yoga de Babaji no Sri Lanka.

Em 1985, o autor acompanhou Yogiyar à República Popular da China para um tour relacionado a equipamentos médicos, por duas semanas. Sua aparência era estranha para os chineses, que ainda vestiam a sombria vestimenta maoísta. Os  anfitriões não estavam preparados para servir-nos refeições vegetarianas, o que nos levou a comer apenas arroz e brócolis por duas semanas, três vezes por dia! No mesmo ano, Yogiyar e algumas outras personalidades eminentes receberam o  convite para uma conferência sobre meditação, no Instituto Indiano de Ciências Médicas, onde Yogiyar deveria falar sobre Yoga. Além dele, como palestrantes estavam Sua Santidade o Dalai Lama, um jovem mestre espiritual de nome Sri Ravi Shankar, um monge Jain de renome e  o Ministro do Interior na época e futuro Primeiro Ministro, Niramsinha Rao. Durante sua palestra, o Dalai Lama interrompia após cada frase para perguntar a seu assistente e tradutor se o que tinha acabado de dizer em inglês estava correto. Era muito encantador. Depois de ter falado quinze dos quarenta e cinco minutos dos quais dispunha, o jovem swami Ravi Shankar que era bem desconhecido do publico na época, anunciou que ele iria, respeitosamente, ceder o tempo que lhe restava a Yogi Ramaiah. Yogiyar falou por um longo tempo e com eloquência do Yoga Siddhanta, de Babaji, e da necessidade de integrar a nossa vida espiritual em todos os aspectos de nossa vida quotidiana através da meditação. Niramsinha Rao surpreendeu o autor quando lhe disse: “A razão pela qual eu pratico a meditação todos os dias, é porque ela me permite assumir mais responsabilidades, cada vez mais”.

No final de 1985, o autor organizou uma viagem de 48 dias, entre fevereiro e abril, durante a qual 30 estudantes iriam acompanhar Yogiyar à  Maha Kumba Mehla de Haridwar. Instalamo-nos nos Bangalôs Turísticos, às margens do Ganges, e, todos os dias, apreciávamos a companhia de milhares de sadhus e devotos que participavam do evento. O número de participantes atingiu números recordes, tendo sido a maior Kumba Mehla em sessenta anos. Quanto terminou, fomos a Badrinath, onde tivemos a alegria de praticar a sadhana nos lugares sagrados associados a Babaji.

Em 1986, Yogi Ramaiah vendeu os centros de Nova York e de Nova Orleans, e, com esse dinheiro, comprou 145 acres de terras a  5 quilômetros da aldeia de Kanadukathan, com a assistência de dois estudantes: Meenakshisundaran, dos Estados Unidos, e Murugesu Candaswami, do Sri Lanka. Após uma cerimônia inaugural de cada um dos nove prédios que antevia construir lá, que seriam partes de um hospital universitário de reabilitação através do Yoga, ele deixou o autor para administrar a construção, assegurando-se de que o trabalho das empresas contratadas correspondiam bem às exigências do projeto. Era uma tarefa assustadora. Conforme já havia visto na Índia, ele constatou que o racionamento de material e a burocracia tornavam os projetos de construção problemáticos, como foi o caso da reconstrução do ashram de San Thomé ou o ashram de Kanadukathan. O terreno era desértico e pedregoso, distante dos centros urbanos, e os primeiros sinais de água encontravam-se a mais de um quilômetro. Para o cimento, cinquenta mulheres foram contratadas para transportar água em bacias, que levavam sobre as cabeças. Para grande espanto do autor, nove edifícios foram construídos em nove meses. O Ministro da Indústria do Tamil Nadu veio inaugurar o complexo. Voltando ao Canadá, alguns meses mais tarde, o autor fez um pedido de ajuda à Agência Canadense para o Desenvolvimento Internacional para esse novo centro e reabilitação na Índia. O governo canadense enviou um agente ao local, que fez um relatório dizendo que os equipamentos eram sublimes, que havia até ambulâncias, mas que não havia administração. Infelizmente, nosso pedido de ajuda foi rejeitado. O autor começou a se perguntar se a resistência de Yogiyar em delegar, e seu desejo de controlar tudo não se tornariam, uma vez mais, seu maior obstáculo. Mesmo antes do complexo ser construído, ele havia aconselhado Yogiyar, juntamente com outros, a não construir em um local tão isolado. Nós pensávamos que esse projeto apenas poderia atingir seus objetivos se fosse construído em um local populoso. Yogiyar foi intransigente, o complexo deveria ser construído perto de Kanadukathan, o que nos indicava que isso era para provar algo à sua família. O esquema do Karma familiar não havia sido rompido. Alguns anos mais tarde Yogiyar foi, efetivamente, aceito de volta por sua família. Ele foi convidado para uma de suas recepções e foi lhe oferecido um quarto em Ananda Villas, aquele em que havia nascido.

Alguns podem se perguntar o motivo pelo qual Babaji teria vertido tanta Graça sobre seus discípulos próximos V.T. Neelakantan e Yogi Ramaiah para, em seguida, permitir que a relação entre eles se interrompesse depois de quinze anos, e que o  último continuasse da forma que fez. Tais pessoas ignoram que mesmo Babaji permite que aqueles que lhe são próximos aprendam suas próprias lições e trabalhem através de suas tendência kármicas. Os discípulos de Babaji não são robôs, cujos samskaras são eliminados e que se iluminam  por obra do Satguru. As autobiografias românticas e as biografias escritas por devotos evitam, geralmente, apresentar a humanidade de seus mestres tão amados, com medo de enfraquecer-lhes a imagem. Assim, acabam criando mais mal do que bem, dando a ideia, falsa e romântica, que o caminho espiritual é permeado por milagres, que o guru nos dará a iluminação, e que a natureza humana não resiste a nossa aspiração ao divino. É por isso que o autor escreveu esse texto, com a firme intenção de não embelezar a realidade e de tratar a humanidade, o mistério e toda a problemática, evitando fazer julgamentos pessoais sobre a biografia de Yogi Ramaiah. Nos últimos anos, alguns lhe criticaram e duvidaram dele, mas sequer o conheciam pessoalmente, nem sua vida, nem seus conflitos. Espero que essa narração os leve a parar e refletir sobre a própria natureza humana, antes de “atirar a primeira pedra” nos outros. Que sua vida, seu exemplo e sua integridade nos sirvam de lição.

Todos os direitos reservados: M. G. Satchidananda, de Janeiro de 2005